У гуманистического психолога Карла Роджерса можно найти цитату: “Я думаю, в нашей культуре все подвержены следующему штампу: “Каждый человек должен чувствовать, думать и верить так же, как я”.

И правда, в повседневной жизни мы неоднократно можем наблюдать подобное явление, а именно “абсолютизацию собственного опыта”, или если выразиться простым языком: мой личный опыт, мое мировоззрение, является единственно верным.

*Конечно, подобные вещи происходят зачастую неосознанно, и они обусловлены спецификой нашего сознания – мы стремимся все упростить и упорядочить, загнать в стереотипы и шаблоны, чтобы легче было познавать мир и взаимодействовать с ним. В противном случае, если каждый раз мы будем узнавать мир грубо говоря с нуля, и не использовать проекции прошлого опыта в упакованных шаблонах и стереотипах, мы попросту будем тратить колоссальную часть энергии.

Ну, например:

Когда мы слышим новость о том, что наш знакомый уволился с хорошо оплачиваемой работы, чтобы найти себя в другой профессии (при условии, что мы не можем подобную должность заполучить), вероятнее всего мы назовем его дураком, ну или как-то пожестче.

Когда мы видим, что кто-то добился материального благополучия, добился всего, о чем мечтал, и признался, что он глубоко несчастен, – мы зачастую говорим, что он «бесится с жиру». И что самое интересное, мы будем правы, только если возвести свой личный опыт в абсолют.

Или еще распространенный пример: встречая одинокую женщину за 30, мы практически сразу начинаем ей сочувствовать, автоматически навешивая ярлык несчастной старой девы. И делаем мы этого вопреки тому, что говорит о себе она сама, вопреки тому, как выглядит и как чувствует. Возможно, у нее и правда не получается построить отношения, но мысль о том, что она может быть на этом этапе жизни счастлива одна – редко посещает наши головы.

Но абсолютизируя свой опыт, мы отказываем себе в возможности встретиться с чужой идеей, чужим опытом, чужим мировоззрением. В этом месте находится наша точка развития – появляется шанс привнести в свой опыт что-то новое, расширить свой взгляд на мир через опыт и мировоззрение других.

Когда позволяешь себе увидеть опыт другого, дать ему место в контакте, тогда эта встреча может быть очень продуктивной для обоих. Думаю, истинная встреча вообще возможна только в том случае, когда эти два индивидуальных опыта соприкасаются и предъявляются во взаимодействии.

У Роджерса мы можем найти цитату о терапевтическом процессе: “Когда я пытаюсь учить, как я иногда это делаю, я ужасаюсь тем, настолько незначительны достигнутые результаты, хотя иногда кажется, что обучение проходит успешно. Когда это случается, обнаруживается, что в результате приносится вред. По-видимому, обучение вселяет в человека недоверие к своему собственному опыту и разрушает значимое для него знание. Поэтому я почувствовал, что результаты обучения либо не важны, либо вообще вредны”

Тогда не только терапевт избегает подпитывания своего самолюбия путем веры в свою абсолютную правоту, но дает исцеляющее принятие опыта и личности другого.

В этом плане гуманистическая терапия Роджерса очень целебная, самой идеей, которая лежит в ее основе.

«По сути, то, что акцентировал Роджерс – мудрость, самый базовый уровень исцеляющих отношений. Насколько бы блестящими специалистами мы ни были, самый большой дар, который мы можем преподнести страдающему – это наша целостность».

Речел Наоми Ремен

Итак, мы потихоньку приходим к идее целостности. Здесь мне невольно воображается образ мудреца, некоего просветленного учителя, который воспринимает мир во всей своей полноте, видит множество различий как часть целого. Такой седой мудрый старик, с которым просто невозможно поругаться. Тяжело представить картину, где этот просветленный учитель будет яро доказывать свою точку зрения, возможно обесценивая чужую. Он как бы видит шире и просто направляет. Но чаще всего подобные образы мудрецов были аскетичными, они не включались в мирскую суету, они вроде находятся за ее пределами или над ней. В любом случае, достижение целостности восприятия мира невозможно без подобного способа выйти за пределы. Вот почему нам так сложно встречаться с чужим опытом, особенно если идеи и мысли другого так кардинально отличаются от наших.

Есть интересное упражнение на интуицию, которое мне как-то проводили на тренинге. В ситуации, когда вам необходима поддержка в принятии решения, нужно представить внутреннего мудреца и посадить его образ на стул напротив, а потом сесть на это мудрое место, вжиться в образ и ответить на волнующее вас противоречие. Похоже на идею встречи с целостностью таким вот мимолетным психологическим способом.

Меня очень увлекла идея Роберта Джонсона, который в своей книге «Как овладеть своей тенью» писал, что человеку нужно научиться балансировать на качелях, поскольку наш мир дуален. Мы живем в мире парадоксов, где всегда существуют противоположности, – и это основа баланса. На качелях есть точка абсолютного равновесия, но в этой точке обычный человек не может долго находиться: его сознание попросту может не выдержать.

«Великие личности в истории переживали лишь какие-то мгновения (вспышки) целостности, и им тоже вскорости приходилось вернуться в мир противостояния Эго и Тени».

Роберт Джонсон

Находиться в переживании этой дуальности очень сложно (порой даже невыносимо), поэтому рано или поздно все равно скатываешься в одну сторону, не выдерживая напряжения.

Но все же балансировать на качелях – это отличный способ сохранять сознание открытым и видеть мир шире. Так что как раз качели и помогают допустить мысль о том, что оппонент в чем-то прав, как при этом в чем-то прав и я. И это отличная точка для роста, непростая встреча с противоположностью.

Попробуйте понаблюдать за собой, когда любимый вами автор или лектор говорит какую-то идею, которая не совпадает с вашим опытом и мировоззрением.

Над собой проделывала подобный эксперимент: сознание быстро старается найти решение этому диссонансу:

*Я могу предположить, что он плохой, если говорит такие вещи – тогда я смешиваю идею и самого человека, и закономерно – если идея плохая (на мой взгляд), то и человек становится соответственно плохим. Тогда я перестаю слушать этого лектора.

*Другой момент, если идея не сильно меня задела, но слегка покачнула (то есть, того, что мне подходит, лектор сказал больше, чем эта мысль, которая мне не пришлась по вкусу), тогда я стараюсь его оправдать – как бы снисходительно посмотреть на это как на факт, что он не разобрался в вопросе.

*Если идею я все же принимаю, предварительно не примерив на свою систему ценностей и смыслов, тогда я ее, как сказали бы гештальтисты, проглатываю и начинаю мучиться от несварения. От этого может страдать собственное ощущение “хорошести”, система ценностей и я начинаю сомневаться в своем опыте.

*Но есть еще вариант развития этого события, когда идею я не отбрасываю и спустя время, разжевывая, принимаю. Я как бы балансирую в этот момент на качелях, и возможно на секунду стану в центральную точку. Я даю своему и чужому мировоззрению встретиться, ищу места соприкосновения и даю этой встрече возможность произойти.

В этом последнем варианте, мне кажется, заключен большой потенциал развития, но и самая большая сложность. Все время находиться в подобной встрече не получится, это очень истощает. Но помнить о данном методе как о возможном расширении осознанности, думают, стоит.

В этом месте и появляется идея о принятии, не о толерантности (весьма неоднозначный термин), а о принятии как возможности увидеть разности и жить в них.

Осознавая общую противоречивость жизни, парадокс и дуальность нашего существования, появляется большой шанс подлинной встречи с другим.

Но увы, не все встречи возможны…

Я делаю свое дело, а ты делаешь свое дело.

Я живу в этом мире не для того, чтобы соответствовать твоим ожиданиям.

И ты живешь в этом мире не для того, чтобы соответствовать моим ожиданиям.

Ты – это ты.

А я – это я.

И если нам случилось встретить друг друга – это прекрасно.

Если нет, то ничего не поделаешь.

(молитва гештальтиста)